Лепешев Дмитрий Витольдович, родился 04 июня 1975 г. в Хабаровске.

Образование:

  • 1994–1998 гг.: Московская духовная семинария
  • 1998–2002 гг.: Московская духовная академия

Специальность: теология

  • 2014–2017 гг.: Московский институт святого Иоанна Богослова

Специальность: религиоведение

Дополнительное (в процессе получения):

  • 2018–2020 гг.: Московский институт психоанализа

Специальность: клинико-психологическое консультирование и психотерапия; трансперсональное консультирование и психотерапия

Также в 2017 г. прошёл обучение интегральной медитации у клинического психолога и интегрального исследователя–практика Евгения Пустошкина, а в данный момент обучаюсь на курсах инструкторов практик осознанности у Виктора Ширяева.

С 2002 по 2016 гг. – преподаватель Хабаровской духовной семинарии (основные предметы: Догматическое богословие и История православия на Дальнем Востоке, а также: История религий, Общая церковная история, Церковнославянский язык, Патрология и Сравнительное богословие). Много лет занимался изучением истории Приамурья, работал в архивах. Участвовал в исследованиях древних петроглифов Нижнего Амура. Изучал культуру коренных малочисленных народов Хабаровского края.

С 2017 г. и по настоящий день живу в Москве, в частном порядке читаю авторский курс лекций на стыке теологии и религиоведения в их преломлении через Интегральный подход («Интегральные бдения»). Сотрудничаю с Александром Росс–Джонсоном и Анастасией Гостевой в сфере преподавания в средних школах практик осознанности.


Лекция «Человеческое всеединство и несводимое многоообразие созерцательного опыта (к дискуссии между Х. Феррером и К. Уилбером)»

«Человеческое всеединство и несводимое многообразие созерцательного опыта

(к дискуссии между Х. Феррером и К. Уилбером)»

К. Уилбер, опираясь на ряд восточных традиций, сводит многообразие человеческого созерцательного опыта к следующей последовательности состояний сознания: грубому, тонкому, причинному, свидетельствующему, недвойственному, а также состояниям, достигаемым уже после просветления, которые одновременно и превосходят, и включают предыдущие этапы. Х. Феррер, критикуя данную модель, указывает на следующие её недостатки: 1) она априорно ставит недвойственный опыт выше двойственного, с чем вряд ли согласятся представители немалого количества созерцательных традиций теистического характера, в первую очередь западных; 2) в неё плохо вписываются опыты состояний, присущие архаическим традициям, например – шаманским, особенно связанные с употреблением энтеогенов – «растений силы» (точнее, априорно относятся к низшим ступеням созерцания). Феррер предлагает считать упрощением расхожие представления о некоем предельном опыте, общем для мистиков разных традиций, и предпочитает говорить о метафизическом аналоге бесконечно ветвящегося Мультиверсума (Многомирия), который обладает единой общей основой (Фундаментальной реальностью), но не имеет единой точки схождения разных вариантов её развития (общей для них Телеологической реальности).

С нашей точки зрения, если в каждый из этих двух подходов внести некоторые коррективы, они  начнут дополнять друг друга, выступая в качестве разных способов описания одной и той же реальности. Что касается шкалы состояний сознания по Уилберу, мы предложили бы модифицировать её следующим образом: до состояния «свидетеля» – прямая линия; потом – точка полифуркации и веер расходящихся линий, обозначающих разные варианты созерцательного опыта – и двойственные, и недвойственные – каждый из которых в пределе может быть холистичным (интегральным) на свой особый неповторимый манер; и далее все эти линии уходят в облако или сферу, обозначающую состояния после просветления, которые превосходят и двойственность, и недвойственность (точнее, одновременно и превосходят их, и включают).

Что касается модели Феррера, мы бы позволили себе произвести с ней следующую модификацию: 1) рассматривать Фундаментальную и Телеологическую реальности как совпадающие – как один и тот же Дух, проходящий путь инволюции и эволюции (Фундаментальная реальность = Дух, инволюционировавший в материю, Телеологическая реальность = материя, эволюционировавшая в Дух сразу всеми возможными путями, то есть максимальное раскрытие Духом своего многообразия); 2) рассматривать все ветви метафизического Мультиверсума как взаимопроникающие, взаимно пребывающий друг в друге по «голографическому принципу», что позволяет каждому человеку пережить неповторимый опыт другого человека как свой собственный, причём без сведения одного типа опыта к другому.

Модель Уилбера известна как знаменитая «решётка Уилбера–Комбса», Феррер предпочитает иллюстрировать свою модель аллегорией Мирового Древа. Их совмещение (после модификации) могло бы выглядеть следующим образом: Мировое Древо, для которого верх и низ совпадают; его ветви взаимопроникают, и в них вписаны шкалы уровней и состояний сознания (по Уилберу и Комбсу); при этом ось состояний выглядит так: до состояния «свидетеля» – прямая линия; потом – точка полифуркации и веер расходящихся линий, которые уходят в облако, обозначающее состояния после просветления.

Конечно, такое Древо больше напоминает Ризому  – не имеющую единого центра, неиерархичную и стихийно растущую одновременно во все стороны. Но эта Ризома в ходе эволюции постепенно пробуждается к осознанию своего всеединства, начинает воспринимать себя как целое, как растущий вселенский организм, который живёт и действует согласовано и, развиваясь, стремится к Благу–Истине–Красоте, к Бытию–Сознанию–Блаженству, к Миру–Любви–Свободе. Такое пробуждение подразумевает развитие структур–стадий сознания до интегрального и сверх-интегрального порядков и одновременную реализацию высших состояний сознания. Общее самосознание Ризомы означает и общее действие (синергию) её побегов, каждый из которых участвует в нём особым неповторимым образом. Ризома приобретает характеристики Древа, но без своего усечения или вставления в узкие рамки. Свойства, присущие Древу, делают возможными любовь и всеединство, а свойства, присущие Ризоме – свободу и несводимое многообразие.